Dr Tara Swart: 最常回放片段：神经科学家证明死后生命存在！塔拉·斯瓦特博士
Most Replayed Moment: Neuroscientist’s Proof Of Life After Death! Dr Tara Swart
全文文稿 · 按对话顺序保留完整内容，深入理解上下文。
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§01文字记录 — 第1部分§01文字记录 — 第1部分
所以您的丈夫罗宾，您是在2016年认识他的，他于2021年因白血病去世。2021年。那么从2021年他去世之后，您的生活发生了什么变化？您的世界当时是怎样的？如果我是一只“墙上的苍蝇”（即默默观察您生活的人），我会看到些什么呢？他曾被医生告知只剩下两周可活，但实际上他活了三个半星期，最终在我们的结婚四周年纪念日前两天去世。因此，在结婚四周年那天，我当时正在读吊唁卡。如果不是身边那些像堡垒一样支持我的人，我想我今天可能就不在这里了。您知道，我之前从未经历过这样的事情，那真的非常、非常令人心碎。尽管我是一名神经科学家和精神科医生，但那一刻我真的完全迷失了、崩溃了。后来，每当我在汉普郡和伦敦的家中望向窗户时，都会在花园里看到知更鸟。我这辈子从未见过如此多的知更鸟——之前没有，之后也再没有过，不过现在偶尔仍会看到。但我确实注意到了这一点。我当时想，当然，这就是我想看到的景象。至于这究竟意味着什么，我完全不知道。大约在他去世六周后，我当时正在睡觉。
我听到远处有声响，我们以前曾被小偷光顾过。我去检查了一下，确认不是车库里的警报器发出的声音。我搞不清那到底是什么，心想也许是远处的鸟叫声，就又回去睡觉了，当时大概是凌晨4点。后来，我的肩膀突然挨了重重一击，把我惊醒了。我不会在你们面前演示，因为要那么用力地打一下，对我来说也太夸张了。那一下可不像轻轻敲一下。于是我睁开眼睛，看到床边有一个罗宾模糊不清、朦朦胧胧的身影，仿佛他正费力地穿过糖浆才显现出来。我当时简直惊呆了。我看到他变得越来越清晰，能看清他头发的轮廓和脸部特征。然后突然间，他从头顶开始一点点地消散了。我的眼睛就像这样转了一下。我记得还看到了他的小腿和脚。我用手肘撑起身子，盯着看，忍不住大声惊呼。在极度绝望的情况下，我确实咨询过几位灵媒。同样地，我内心也进行了双重对话：我对自己说，这正是那些疯狂又绝望的人会做的事；但紧接着又觉得，此刻的我又何尝不能疯狂和绝望呢？我失去了最好的朋友、人生的伴侣，可以说，我过去对世界运作方式的所有认知都崩塌了。而我最终……
我并没有被这些通灵者所打动。后来在某个时刻，我已经记不清具体是什么时候了，我开始思考是否真的能与逝者沟通。他既是我的丈夫，也是我最亲密的朋友。而我一直致力于优化自己的大脑、拓展自己的意识。既然如此，我就应该能够亲自做到这一点。这便是我科学探索之旅的起点，我已在书中对此进行了记录。那么，你认为自己找到了答案吗？是的。你有多确定？
我的意思是，如果你说的是真的，那这可真是一个——我的意思是，这简直是一个重大发现，对吧？那么多人都在生命中失去过亲人，或者经历过各种形式的失去。而你告诉我，通过你过去几年所做的工作和研究，你已经掌握了以某种方式与他们沟通的方法，而且你对此100%确定。所以听着，我打算这样做：我会用一些方式来挑战你，我认为这些也是在家观看的观众可能提出的质疑。因此，我会试着提出那些——我的意思是，我会尝试提出观众可能会问的问题，因为这个想法确实会带来相当重要的视角转变。所以，尽管这些是敏感话题，我在这场对话中的任务，就是尽可能扮演一下“魔鬼的代言人”。
我只是想说，你了解我，你也知道你已经邀请我多次回到播客节目，而我都是在准备好的时候才来的。所以，我希望你能问我那些问题。是的。那么，这段旅程是从哪里开始的呢？也就是说，你人生中经历了这场悲剧性的失去。你去找灵媒，结果却被他们辜负了。这一切是从哪里开始的呢？你的研究、你的探索之旅是从哪里开始的呢？它始于我决定亲自尝试与他沟通的那一刻。在某个时刻，我意识到这并非单向的过程——当人们离世后，他们也需要学习。
这就像两个人必须学习一种语言才能彼此交流，就像两个说着不同语言的人，必须学会一种他们都能掌握的语言。我当时就是这种感觉。当然，作为一名科学家，我后来想尽可能多地了解相关的科学知识，来验证这一感受。这最终归结为一个科学问题：心智、心理或灵魂是否可以独立于身体而存在。我要说的是，甚至在我开始思考这些问题之前，就在他去世的那一刻——他是在我面前去世的——一旦他真的停止了呼吸，我记得当时有一种非常强烈的感觉：我看着他的身体，清楚地知道那已经不是他了。他作为“他”的那个本质，我不知道它去了哪里，但显然它并不躺在那张床上。
您是什么时候意识到自己将开始围绕“通过科学实现大多数人并未意识到的沟通方式”这一想法开展研究的？另外，当您提到可以通过这30多种感官进行交流时，这种交流仅限于与逝者沟通，还是也包括人与人之间的交流？比如，我是否可以通过您研究中发现的其他方法来利用这些感官，从而更有效地与生者沟通呢？
我的意思是，我认为这一切始于你自己。所以我认为，如果你甚至没有意识到自己拥有34种感官，那么你显然无法有意识地利用那些你并未察觉的东西。其中一些本来就是非意识层面的感官，比如血液的pH值，或者血液中氧气与二氧化碳的平衡。你不会意识到这些，也无法对它们施加太多控制。当然，如果你放慢呼吸节奏，或进行某种特定的呼吸练习，或许会对这些指标产生影响。我得出的结论是——正如我所说，我曾几次走到极限。我走到了极限，让我先给你举第一个例子。
我意识到10月26日就是第一个周年纪念日了。大概在那之前的几个月里，我一直表现得比以往任何时候都要好，但我清楚地知道这个纪念日快到了，所以想在心理上做好准备。然而从10月4日开始，我突然全身开始疼痛，这种状况持续了六到七周，同时还伴随着严重的抑郁情绪，甚至让我不得不照镜子，对照临床抑郁症的标准来判断自己到底是不是真的抑郁了。虽然我没有完全符合所有标准，但那种身体上的痛苦让我实在无法理解。我去做了一次按摩，结果痛得厉害，之后整整一年我再也没去过。后来，我翻看手机里的日记和日历，回溯到10月4日——也就是疼痛开始的那一天。那天正是我把他带回家等死的日子，也就是把他从医院接回家的日子。
我不记得那个日期了，但我的身体显然记得，而创伤正以身体疼痛的形式重新浮现出来。直到很久以后我才意识到，我必须进行一些身心疗愈（somatic work），才能真正摆脱那些谈话疗法无法触及的最后一点创伤。所谓身心疗愈，就是身体层面的疗愈，无论是按摩、舞蹈、艺术、颅骨疗法（craniosake）还是太极治疗，任何身体活动都可以。因为大脑中有一个区域——它其实位于内部，所以我无法在这里向你们展示——这部分大脑与组织语言、表达言语有关，而创伤会直接导致它“关闭”。因此，像“我无言以对”“我惊呆了”“我找不到合适的词”这样的表达，其实表明你的身体中可能还残留着无法通过谈话疗法表达出来并加以解决的创伤。这就需要某种形式的身体疗愈。这显然与我的痛觉感受有关。我花了一段时间才逐渐明白这意味着什么，真正去探索为什么我的身体会通过疼痛来提醒我、向我展示某些事情。此外，在罗宾去世后的最初几周内……
罗宾的遗体在他去世后的第二天早上被运走，大约两周后才进行火化。在那段时间里，我每天早上醒来时都会冷得发抖、浑身打颤。当时是十月，并非隆冬时节，但我却把暖气开到最大。当家里有其他人在时，我才会意识到屋里热得像桑拿房，这实在有点尴尬，不得不把暖气调低，再打开几扇窗户。而罗宾生前其实特别怕冷，他当时应该一直被放在停尸房的冷藏抽屉里。回想起来，我觉得自己的体感温度似乎与他所处的环境产生了某种共鸣——尽管我并没有刻意去想他身在何处，但身体却真切地感到寒冷。回顾往事，这些事情当然也可能只是巧合。但随着时间的推移，我指的是几年之后，我开始能够祈求某些特定的迹象，并且真的得到了回应。起初有时需要等上一段时间，但后来几乎当天就能应验。我可以在心里问一个问题，然后得到一个答案。我之前提到过，自己曾一度濒临精神崩溃，不得不反复质疑各种事情。我当时经历了一种被称为‘思维插入’的精神症状，这在精神病学中……
是精神分裂症的症状之一。它指的是你脑海中出现一个你知道并非自己想法的念头。我当时就体验得非常真切。但你能想象那种体验吗？与此同时，作为一名精神科医生，你还要告诉自己：没错，塔拉，你意识到自己正在经历类似精神病症状的事情。因此，在我的研究中，我意识到的一件事是，也许，你知道，如果你正在经历悲伤，而你并不知道我所知道的那些事情，你就无法向自己清楚地表达：悲伤在很多方面其实和精神病很像。它会改变你大脑中神经递质的水平，改变你大脑中的电、电信号和化学信号。对于那些必须经历这一切却缺乏我所拥有的条件或资源的人，我深感同情。你认为人需要培养自己识别征兆的能力吗？你认为这就像去健身房锻炼一样吗？完全，完全如此。这花了我很多年。正如我所说，我相信他也花了很多年。所以，我说这就像学习一门语言，但你说得对，它就像去健身房锻炼。那么，在这个健身房里需要做些什么来锻炼自己的“识别征兆的肌肉”呢？嗯，这总是从相信开始，对吧？是的。你认为这是其中一个重要的方面吗？
在能否接触到这些其他维度或动态方面存在的问题，是因为大多数人根本不相信这些吗？所以，我甚至不确定是否该说“大多数人”，我会说“很多人”不相信这些。或者他们私下里其实相信，但害怕说出来，因为担心别人会嘲笑他们。是的，因为我不确定。我的大脑总觉得，我需要看到科学证据才能接受某些事物，因为我有时会担心，如果我的信念缺乏科学严谨性，那我可能就会毫无抵抗力地相信任何东西。
那我就会相信花园里藏着一个意大利面怪物，也会相信世界上每一种宗教和各种各样的东西。然后我就会失去锚点，像风中的塑料袋一样飘来飘去，完全找不到方向。是的。所以我认为，严谨性是我信念的基础。我必须看到某种科学证据。我知道你也是。是的。这并不是说我不开放，因为在我的一生中，我的想法已经改变过太多次了，所以现在如果还不保持开放、不倾听，那才是愚蠢的。
我完全同意你关于严谨性的看法。我完全赞同这一点。我的整个职业生涯都建立在这一基础之上，但是，你知道的，我被逼到了绝境。因此，我不得不换一种思维方式。我想我问自己的问题是：如果你必须换一种思维方式，那会怎么样？心理学家卡尔·荣格在谈到集体无意识时，提到了人类普遍经历的三件基本事情，那就是出生、生活和死亡。因此，我们拥有这种共同体验，它实际上是我们遗传基因和大脑结构的一部分。所以，每个曾经活过的人都会经历这些事情。
但如果我们从古代智慧开始看起，我们是由源自大爆炸的碳、氢、氧和氮构成的。因此，我们都是由同一种物质组成的。我们的祖先曾与自然共存于循环之中。我认为，我们实际上已经与自然失去了联系，这正是我们感到如此疏离和不快乐的重要原因。以鲑鱼的生命周期为例，它经历自己的生命周期，最终它的骨骼会成为森林地表磷的一部分。因此，它从未真正消失。在许多其他方面，我们的祖先反复观察到自然的循环，因此他们始终明白万物都会更新，没有任何东西会彻底消失。我认为，重新回到这种认知非常重要。当我们质疑那些本应被质疑的事物时——这当然是正确的事——我们必须审视那些我们过去认为不真实、如今却已知为真实的事物，将其视为一种保持开放心态的方式，以接纳未来可能变得显而易见或为人所知、但目前尚不为人知的事实。我认为，保持这种开放心态非常重要。例如，我想听听关于黏菌的内容。你可以告诉我，这是否是我想要了解的内容。那么，黏菌是单细胞的
像变形虫这样的生物，只要基本需求得到满足，就能自得其乐地独自生活。但例如，如果面临潜在的饥饿，它们就会聚集在一起形成黏菌体，因为黏菌体可以朝向你的菜地——你知道的，也就是新的食物来源——从而存活下来。同样，如果面临潜在的灭绝，它们就会聚集在一起形成类似蘑菇的孢子体。这个孢子体有菌柄和子实体，能够释放孢子进入大气，飘散到各地，让新的幼体生物得以生长繁衍。但如果你仔细想想，菌柄中的单个细胞其实是在为整体利益而自我牺牲，因为它们作为菌柄的一部分，绝无可能被释放到大气中去。
因此，其中一些生物实际上会通过作弊的方式爬上茎秆，进入子实体，并取代子实体中的其他细胞。诸如此类的现象还有很多。例如，微菌根网络——真菌和菌丝体正是通过这种方式为树木的根部提供养分。即使是那些已被砍伐的树木，其树桩也可能存活数百年之久，因为菌根网络（即菌丝体与树根之间的连接）能够将水分和糖分输送到该树桩，使其维持生命。
树木和菌丝体甚至不仅仅是在为同一物种这样做，它们之所以这样做，是因为它们是整片森林及其共生关系的一部分，它们彼此关心。像这样的事情，在10年前可能被认为是天方夜谭。你知道，我们目前正在洛杉矶，我第一次看到了无人驾驶汽车。在我小时候看科幻片时，我从没想过有生之年能看到这一幕。所以，这就是我想说的全部内容。我是从认知科学家的角度来谈这个问题的，我谈论的是意识的本质。我不是在谈论其他方面，也不是要求你相信科学的其余部分，但基于这样一个事实：我们并非无所不知，我们已经学到了很多以前认为不真实的东西。
我坚信，提出这类问题并展开此类对话对人类大有裨益。我想请问，为什么这会是一场禁忌对话？说真的，我们为什么不该被启迪？为什么不该感觉更好？为什么不该建立更紧密的联系？我们迄今为止所做的一切显然并未奏效。您是在何时决定撰写一本关于此主题的书，并将其命名为《科学》的？在这一过程中，是否有某个特定时刻让您意识到自己将深入挖掘，并最终与世人分享这些内容？
我原本完全没打算写书，但我已经走到了这样一个阶段：我掌握了一些内容，我觉得与人们分享会很有用。而在这个阶段，你每天都在和罗宾交流。每天都在交流。给我具体描述一下。这是什么意思？如果可以的话，请举些例子。要么就像这样：我在心里问一个问题，答案就会出现在我脑海里，但我知道那不是自己的想法。要么就是我会直接收到他发来的信息，我知道那不是我自己的想法。但大多数时候是通过这些迹象。我之前跟你谈过一周年纪念日，那次有多难熬。到了二周年纪念日时，我其实正在美国，已经在工作室拍摄了一周，之后又在纳瓦霍民族地区奔波。这是因为，在罗宾去世二周年那天，我本要从纳瓦霍民族地区乘飞机离开。到那时，我感觉自己已经完全精疲力竭了，我必须选择如何重新振作起来——是以好的方式，还是根本无法继续下去。我当时脑海里浮现了一个比喻：凤凰从火焰中重生。于是，在那次旅行中，我说：亲爱的，请给我一个凤凰的征兆。你这话是对谁说的？
致我脑海中的罗宾。我之所以选择凤凰，是因为它真的很不寻常。也就是说，如果我当时说，比如，一只狗，那我可能每天在街上都能看到狗，但我选择了一个不容易见到的东西。我当时人在俄克拉荷马城，你知道，你通常不会指望在那里看到什么不寻常的东西。每天从我的酒店到录音室，我都会经过唐人街，路过一家叫“凤凰园”的餐厅，门口有一个大大的、印着“凤凰”字样的招牌。去那里的路上，我从波士顿转机而来，从波士顿起飞的航班延误了，导致我在芝加哥错过了转机，不得不在芝加哥住了一晚，结果拍摄和其他安排都迟到了。所以，当我准备离开去洛杉矶时，我是在周日出发的，而从周一开始，我在洛杉矶每个工作日都要录一档播客。
于是团队对我说：我们知道你不能错过那趟航班。我们不会安排你搭乘中转航班。我们向你保证，一定会为你安排直飞洛杉矶的航班。所以你会发现，从周一开始，我们差不多一周的时间都处于一个荒无人烟的地方。基本上，我的航班还没有预订。我们甚至不知道自己会到达哪个机场。我们抵达时正值罗宾忌日的前一天，机票是在那天订的。航班是从纳瓦霍部落的弗拉格斯塔夫飞往洛杉矶。在纪念日当天飞行，却没有直飞航班。我不得不在纪念日当天从亚利桑那州凤凰城转机。你可能听说过这样一个老例子：当你买了一辆车之后，就会在路上频繁看到同样的车。比如，我刚买了一辆新车，然后出门一看，似乎每个人开的都是我的那款车。这在科学和心理学中是不是叫作“确认偏误”？一旦你脑海中有了某个想法，你就更容易注意到与之相关的事物。我记得有研究指出，如果你接触过某个事物，或者被要求思考某件事，那么你就会在现实中更频繁地看到它。你如何将自己所说的内容与这种已被证实的心理现象区分开来？我做不到。我的建议是：善加利用它。
但你怎么知道那并不是你生活中正在发生的事情呢？因为如果你回想一下菲尼克斯（Phoenix）出现的方式，然后在几天之内审视一切，你会发现你只会注意到那些在情感上引起共鸣的事物。你知道，在过去七天里我可能见过菲尼克斯很多次，但我并没有注意到。再说一次，我想说的是这种情况发生的次数，以及我把标准定得有多窄。所以，有时候我会说，我需要看到一个按钮、一个按钮的符号，或者“按钮”这个词，但它必须在明天晚上11点前出现三次。我有个朋友也分享过类似的事情：如果我们看到一对狮子，就会互相发照片。但她强调，必须是你在特意绕路、换了另一条路走的时候才看到它们才算数。如果是在你通常走的路上，或者你知道它们存在的地方看到的，那就不算，必须是你在特意绕路的情况下才作数。之前我和罗宾（Robin）之间也有过类似的事情，是关于数字8或者无限符号的。书里有一个故事，讲的就是当我真正见到他时，这个符号是如何不断出现在我面前的。但就在最近，有一天我有了些独处的时间。
那天我一天有三场分散开的会议，所以我想着就趁这个机会在每场会议之间走一个小时。当天的最后一场会议，我最终经过了他接受治疗的那家医院——大学学院医院（UCH）。他当时住院的那段时间对我来说真的非常痛苦。说实话，从那以后我就一直刻意避开那个区域。我来给你讲一个特别让我感到创伤的故事吧。那天，我走在去参加晚间新书发布会的路上，结果又经过了那家医院。我当时心里忍不住想：为什么要让我经历这种事？为什么偏偏要让我经过那栋楼？我这辈子再也不想看到那栋楼了。我又一次在心里说，你一定要给我个信号。等我走到尤斯顿站的时候——不了解的朋友可以谷歌一下，其实离得并不远。
在人行道上有一条摆成八字形的橡皮筋。这对我来说有某种意义。关于确认偏误这件事，它依赖于一种网状激活系统——也就是大脑中负责过滤掉那些对生存不重要的信息，并让你注意到它想让你注意到的东西的系统。因此，我在书中写到的内容之一，就是“注意的艺术”。因为事实上，我们生活在一个生活以每小时100英里的速度从你身边飞驰而过的世界里。你没有注意到那些对你而言，可能真正决定你是茁壮成长还是仅仅勉强生存下来的关键事物。
在这个被称为“共享特质易感性”的模型中，创造力是一种积极的人格特质，对吧？该模型属于“神经静态学”这一研究领域。然而，创造力与精神病理学（即精神疾病，尤其是抑郁症、精神分裂症和酒精依赖症）之间存在着高度相关性。许多知名创意人士都曾患有精神疾病，例如亚历山大·麦昆、科特·柯本和梵高。这表明，存在三种特定思维方式的交集，而这些思维方式背后都有神经学基础，也正是这些基础使得精神疾病患者往往极具创造力。这三种方式首先是“超连接性”。它包含两个方面：一方面是在物质世界中将那些常人难以察觉的事物联系起来；另一方面是大脑内部的超连接性。想象一下大脑的各个脑区，当更多脑区同时被激活，并且还有一个被称为“联合皮层”的区域参与其中时，即使这些脑区本身在活跃，它们之间也未必能相互连接。大脑中这些神经活动的连接越紧密，大脑就越能接纳新想法。
这是创造力的基础。此外，这通常确实涉及视觉皮层，而视觉皮层位于枕叶。因此，有时人们——无论是通过迷幻剂，还是通过创造力带来的某种意识改变状态——都能看到以前未曾看到的事物。还有一种被称为“新奇显著性”的现象，即注意到新事物，或只是注意到那些原本会被你过滤掉的重要事物。此外，还有一种被称为“减弱潜伏抑制”或“低潜伏抑制”的现象，它与这种过滤机制有关。
这意味着该过滤器允许更多事物进入，比正常情况下更多。因此，你可以看到我们拥有超连接状态，能够注意到更多事物，而过滤器也像是变得更为宽松，允许更多事物进入。现在，如果你拥有较高的智商、较强的工作记忆能力，并且具备认知灵活性——也就是说，你能够跳出常规思维去思考——那将是非常有利的事情。相反，如果你的智商较低，工作记忆存在缺陷，并且出现所谓的“思维固着”现象（即反复地、不断重复相同的思维过程），这可能会导致你陷入心理危机。因此，我借鉴了这一模型并思考：如果悲伤类似于精神病状态，而我又正处于一个非常脆弱的阶段，那么创造力是否能成为一条途径，不仅让我恢复到之前的状态，还能进入一种扩展的意识状态？在这种状态下，我可以根据自己的意愿选择放松过滤器，注意到以前会忽略的事物，并以不同的方式思考自己的心智运作方式、世界的运行规律，甚至可能思考当某人离世后会发生什么。
然后我去研究了一下濒死体验、临终清醒和黑暗静修之类的东西。就像我说的，我一下子钻进了一个“兔子洞”。那你在这个“兔子洞”里发现了什么呢？在生与死的边缘，通常在死亡前一到24小时内，一个大脑已经无法正常工作、连自己孩子的名字都记不起来的人，会突然变得完全清醒，然后说：‘斯蒂芬，亲爱的，快过来，咱们像往常一样，好好聊聊母子之间的话题吧。’这给了很多人希望，但这通常意味着这个人只剩下一小时或23小时的生命了。我们无法解释这种现象。一个已经不可逆受损的大脑，怎么可能突然完全恢复正常功能呢？
对此没有解释。在那些濒死体验中，有三个故事尤其让我深受触动。玛丽·尼尔医生是一位骨科外科医生，她出现在Netflix纪录片《死后的世界》中。她曾在水下被淹没15到20分钟。按理说她根本不可能被救活。她描述了自己前往另一个领域的完整旅程：她看到了一个光之存在，并被告知她的生命尚未结束。她必须折返并回到物质世界，尽管她能看到自己肿胀的身体，以及朋友们试图救她但未能成功。尼尔医生……
埃本·亚历山大（Eben Alexander）撰写了《天堂的证明》（Proof of Heaven），他是一名医生，曾经是无神论者。他因细菌性脑膜炎陷入昏迷，被临床宣告死亡，但后来基本康复，并声称自己看到了天堂。如今他相信存在一位仁慈的、关心人类福祉的神。因此，作为一名医生，听到其他医生讲述这类故事时，我感到非常有说服力。此外，布鲁斯·格雷森博士（Dr. Bruce Grayson）曾向我讲述过一个故事。他是弗吉尼亚大学（University of Virginia）的精神病学教授，从事濒死体验研究已有50年。他讲述了一位重症监护室（ICU）患者的经历：这名患者反复出现心脏骤停，负责他的主管护士是一位20岁的年轻护士，两人之间建立了非常紧密的联系。某个周末，这位护士休息，换由另一名护士照顾患者。当患者再次发生心脏骤停时，他经历了一次濒死体验。在那次体验中，他看到了自己的主管护士。护士对他说：‘你的生命还没有结束，你必须回去并康复起来，请代我向我的父母道歉，关于那辆红色的MG。’
于是，他在重症监护室醒来，由一名临时护士照顾。他说，刚刚发生了一件最奇怪的事：‘我经历了一次进入另一个世界的体验，我看到了我的主管护士，她告诉我必须回来，还让我转告她的父母——抱歉——关于那辆红色的MG汽车。’于是，那名临时护士突然泪流满面，跑出了房间，而他完全不知道为什么。有人进来问道：‘刚刚发生了什么？’他解释了情况后，人们告诉他，他的主管护士在21岁生日时收到了一辆红色的MG汽车，她开车出去试驾时撞上了树，不幸身亡。当时他并不知道她已经去世，但他在另一个世界见到了她，而她告诉他必须回来。那么，向你讲述这个故事的人与那位患者是什么关系呢？是布鲁斯·格雷森博士。他从事濒死体验研究已有50年，记录了自己护理过的5000多例有濒死体验的患者案例。他还与我分享了数据库中其他人记录在案的案例数量。因此，目前全球范围内记录在案的案例总数已超过1万例。
基于那些濒死体验（例如红色MG故事）以及临终清醒这一现象，您相信些什么呢？撰写过关于临终清醒的《Threshold》一书的亚历山大·巴西耶纳教授对此有过非常精妙的阐述：他提到，或许在生与死的边界，我们能看到一些一直以来都真实存在的东西，但不知何故，当我们还健康地活着时，却并未看到或承认这一点——那就是心智与身体可以彼此独立运作。
这实在令人震惊。有一个2009年的病例：一位82岁的阿尔茨海默病女性患者，多年以来一直无法言语、毫无反应，似乎完全认不出周围的环境或家人。然而在她去世前一天，她突然在医院里坐了起来，环顾四周，并叫出了女儿的名字。她说话清晰，回忆起往事，感谢家人对她的照顾。她的语言连贯，记忆完好，个性也清晰可辨，仿佛从未生过病。那天晚上她安然入睡，并在夜间平静地离世了。那么，您认为这究竟是怎么回事呢？您认为这究竟是怎么回事呢？
这或许可以部分地由神经化学物质的激增来解释，但如果物理层面的神经元和突触已经受损，这些神经化学物质又如何发挥作用呢？这一点并没有得到解释。唯一的解释就是：心智并非从物质中涌现而来。也就是说，心智、思想、情感和心理，不可能仅仅从物质中产生——根据我们目前所了解的情况，这是唯一的解释。那么，你现在相信什么呢？你相信我们的灵魂与身体是两件独立的事物吗？如果灵魂不居住在我的身体里，那它又存在于何处呢？那么，罗宾在哪里呢？
因此我相信，无论你愿意称之为宇宙、意识、集体意识、神性、宇宙汤，还是其他名称——用什么词并不重要——总有一个地方是那股能量去往之处，它仍以某种形式存在。如果你相信轮回，那么你或许会认为它会进入另一个身体作为载体，开启不同的人生。但它并不会消失。你怎么知道这一点？我接下来要说的内容，我知道你可能不会喜欢，但我之所以知道，是因为我亲身感受到它。我感受到它，就像我与一生中最为亲近的人之间的关系一样——我知道，若非万不得已，那个人绝不会离开我。我能用来支持这一观点的是，你无法证明它不是真的；我也能用书中写下的所有内容来支持它，而且我并非唯一这样认为的人。斯坦福大学的戴维·伊根曼博士表示，关于“大脑如同收音机，从外部接收信号”这一想法，我们无法证明它，但我们也绝不能断言它不成立。唐纳德·霍夫曼教授则提出，时空并非宇宙运作的基础，而意识才是宇宙运作的基础。
我们无法证明它不成立，而我觉得这一点非常令人兴奋。我的意思是，作为一名科学家，你本应挑战这些数据，保持好奇心。如果你认为目前我们所知道的一切就是全部，那作为科学家就毫无意义了。你刚才听到的是之前某一集被播放次数最多的片段。如果你想收听完整的那一集，我已在下方附上链接，请查看描述。
谢谢。