Deepak Chopra: 压力正在伤害你！逆转其影响的5个实证步骤：迪帕克·乔普拉
Stress Is Hurting You! 5 Proven Steps To Reverse Its Effects: Deepak Chopra
嘉宾：Deepak Chopra
全文文稿 · 按对话顺序保留完整内容，深入理解上下文。
§01文稿 — 第 1 部分
我们创造了一个如今非常危险的世界。我认为我们正处在可能走向灭绝的边缘。Deepak Chopra 就在这里。他是全球最顶尖的健康与养生专家之一。《时代》杂志将他评为世纪百大最具影响力人物之一。他还撰写了 93 本书。当你审视人类文明的发展方向时，我们现在需要什么样的建议？战争、贪婪、压力，人类的问题都源于我们无法安静地坐下来，什么也不做。
我们总是在不停地做、做、做。我们成了“人类行动者”，不再是“人类存在者”了。每天花些时间让自己无所事事。问问自己：我是谁？我想要什么？我的目标是什么？人们不会问这些问题。他们只知道自己正在受苦，并希望立即找到解决办法，比如服用抗抑郁药之类的东西。而这就是我们所创造的世界。每一种经历都会塑造我们的生理机能。当你面对一种处境时，你看到的是逆境还是机遇？
这是如何决定的？由你的童年决定。如果你的父母总是抱怨、谴责、批评，或者扮演受害者，那么你看待任何处境时都会觉得是逆境。这种情况能改变吗？可以。如何改变？其实有很多关于所谓“幸福方程式”的研究。第一条就是幸福。这是您的第 93 本书。如果您要写最后一本书，最想传达的核心信息是什么？我讨厌用这个词，因为它常被误解，但书名会是……Deepak。
在我阅读您的作品时……有一个词反复出现，那就是“目标”。所以我想先问问您，您的目标是什么？您正在践行怎样的使命？我听说您已经写了 93 本书。如果用一个总括性的概念来概括您的目标，那会是什么？在过去 35 年里，我一直通过我们的非营利组织“乔普拉基金会”开展工作，其使命是让我心目中达到关键规模的一十亿人实现个人与社会的转变，从而创造一个更和平、更公正、更可持续、更健康、更快乐的世界。
所以这些词都是经过精心挑选的：和平、可持续、更健康、公正和快乐。所有这些都涵盖在这个总括性目标之下。回到您故事的起点，您知道，您那种深远的目标，也就是您过去三十多年一直在践行的使命，它源自何处？最初是哪一块多米诺骨牌的倒下，让您走上将此事作为毕生事业的道路？我最初接受的是内科医学训练，后来学习了内分泌学，也就是研究荷尔蒙的学科。
后来我继续学习神经科学和神经内分泌学。我看到了我们意识层面发生的事情，尤其是情绪，与它们如何影响我们身体机能之间的关系。作为一名医生，我一直很惊讶，把信息告知患者会对他们的代谢产生怎样的影响。你知道，如果我告诉某个人你得了癌症，仅仅是“癌症”这个词，你就能立刻看到他们的血压升高、心率加快、血小板变得黏稠，然后，你知道的，他们身体里会引发一连串的生物反应，这……
本质上就是炎症和疾病易感性——仅仅是听到坏消息、解读它并产生情绪反应而已。我记得曾把那个消息告诉一位患者，然后立刻意识到自己犯了错。我看错了病历。于是我马上道歉，结果亲眼看到他的身体状况在瞬间发生了变化。而如今，40年过去了，我们终于明白，你所经历的每一件事，无论那是什么体验，可能是情绪上的，也可能是食物、睡眠、运动、呼吸或瑜伽。
但此时此刻，我们正在进行的这场对话，你我在交换信息，这一切都发生在我们大脑的前额叶皮层，基因正在被激活，以促成这些神经网络的运作。但同时，可能还有成千上万的人在听我们说话，他们的大脑也同时被激活了。所以我意识到，你无法将心智定位在某个具体位置。如果你问一位传统神经科学家，心智在哪里？
他们会指向自己的大脑。但大脑中只有心智的神经对应物。心智本身是无法定位的。它既是具身的……也是一种关系性的、具身的过程。所以，你知道，心智并非独立存在。它是在与其他心智的关系中存在的。因此，它既关系性地存在于大脑中，也存在于你的身体机能里。它调节着我们身体以及关系生态系统中的能量与信息的流动。
现在，如果……我们的身份，最根本的身份，也就是那个分离自我的身份——在我看来，这是一种社会诱导产生的幻觉，因为分离的自我根本不存在，仅此而已。但这种幻觉或关于分离自我的观念会制造焦虑。它也会因过去的创伤而产生愤怒。所以，愤怒不过是创伤的记忆。敌意是想要报复的愿望。而焦虑，则是对未来再次遭遇创伤的预感。
责怪自己就是内疚。内疚会导致羞辱。羞辱以及我刚才所说的一切综合起来，就会导致抑郁。而抑郁正是我们这个时代的头号流行病，不是新冠，而是抑郁、压力、敌意和怨恨，这些都会引发炎症。所以，你知道，我突然有了这样一个想法：如果我们能回归世界的一些智慧传统，那些传统认为，我们的本质正如佛教所说的“相互依存性”。我们——你知道，这是一行禅师的名言——是相互依存的存有，在相互依存性中共同缘起。
并不存在孤立的自我。但正是这个孤立、恐惧的自我，制造了我们在世界中看到的创伤，而这些创伤最终也体现在我们自身身上。战争、恐怖主义、生态破坏、贪婪，还有那些只热衷于攫取权力、兜售影响力、任人唯亲、腐败以及只顾自身利益的领导人。因此，我们创造了一个如今实际上非常危险的世界。而……大约35到40年前，我曾天真地认为，如果我们能有某种东西，真正在集体层面转变意识，那该多好。事实上，我曾是“新人类联盟”这个协会的创始人之一。
我们吸纳了来自民间社会的人士、律师、法学家，还有来自联合国的代表，大家怀揣着同一个理念：我们或许能聚集起足够多的人，共同创造一个更和平、更公正、更可持续、更健康、更快乐的世界。但即便是这个组织也动摇了，因为组织内部出现了分裂。你知道，人们再次为了权力而争斗，在组织内部争夺主导地位或施加暴力，或者以非常自私的方式争夺领导权。
所以，那个组织动摇了，最终一事无成。我决定继续独自前行。所以，当你谈到这个被割裂的自我时，你指的是身份认同。我指的也是身份认同。身份认同——你知道，身份认同正是我们当今以及一直以来面临的危机。就个人层面而言，身份认同就是这样的：那个“我”，也就是我告诉自己关于“我是谁”的那个故事，以及我所接受的关于自己的那个形象。没错。而对于一个国家来说，它们也有自己的身份认同。
它们接受自己是美利坚合众国，我们就是这样，这就是我们的身份。没错。而这就导致了分离和疏离感。你谈到自己曾创建一个组织来试图应对这个问题，以期达到那个临界点。但那个组织本身却失败了，这让我开始思考：这难道不正是人类与生俱来的本性吗？我们本质上就是贪婪、自私、追逐权力、腐败的。从狩猎采集时代开始，我们的演化历程就是如此。
到了工业时代，情况变得更糟了。然后我认为，随着……随着战争，你知道的，第一次世界大战、第二次世界大战，情况甚至变得更糟了。但如果你读历史，就会发现自从人类存在以来，历史就是一部充满暴力的历史。其他物种也具有攻击性，但它们不像我们这样为了权力、为了金钱，或者为了那种你知道的极端民族主义——在我看来，这是一种部落主义——而互相残杀。整个殖民史就是如此。而现在，我们已进入信息时代，可以说，已经没有什么秘密可言了，然而，世界上正在发生的事情却愈演愈烈。
看看乌克兰正在发生什么，或者现在巴基斯坦正在发生什么，印度正在发生什么，或者朝鲜半岛正在发生什么。看看世界上的任何一个地方。也许除了新西兰、巴厘岛或少数几个类似的地方之外，世界其他地方实际上都处于极度动荡之中。因此，我们拥有中世纪的思想，却具备现代的能力。这并非一个好的组合。在中世纪时期，局限于一小片区域的中世纪思想曾在那儿造成过巨大破坏，但现在……
在全球范围内，这种中世纪的思想、这种部落思维，再加上我们现代的能力，是一个可怕的组合。此刻正在收听这段话的每个人，在某种程度上都正在承受痛苦。是的。在某种程度上。是的。每个人的痛苦略有不同，但如果你把视角拉得足够远，在某种程度上，其实都大同小异。是的。如果一个年轻人来找你，他——我不知道，甚至不必是年轻人，16岁，也许30岁，也许45岁——而你必须就如何减少余生痛苦这件事给他一些宽泛的建议，你会给他们什么建议呢？
你知道，我们已经到了进化的一个阶段，人们不再提出这些问题。他们只知道自己在受苦，并希望立即得到解决，比如服用抗抑郁药之类的东西。而这就是我们用对宇宙的唯物主义解释所创造出来的结果。而智慧传统告诉我们，我们之所以受苦，实际上，在东方智慧传统中，我们有五种痛苦之源。第一，就是不知道自己是谁。
不知道真实的本质。没有孤立存在的自我。执着于转瞬即逝的体验。你知道，体验是转瞬即逝的，它稍纵即逝，你无法抓住它。比如悔恨，或者……就连此刻的体验也一样，你知道，如果我问你，你无法留住这个体验。如果我问你童年发生了什么，你会说那就像一场梦。如果我问你昨晚发生了什么，那也是一场梦。今早又发生了什么？那同样是一场梦。
当你听到这些词语时，它们其实已经不复存在了。而我们试图抓住这一点。我们试图抓住它。如果令人不快，我们也会对此产生抗拒。我们把自己与社会塑造出的自我认同混淆起来，并因此恐惧死亡。这就是痛苦的五个根源。所以，智慧传统告诉你，你必须弄清楚什么是现实。而当你弄清楚什么是现实时——除非你从小就接受过相关培养，否则在16岁时是办不到的。
在智慧传统中，你是为智慧而接受培养的。这开启了我们所说的自我教育，顺便说一句，这正是瑜伽的本质。瑜伽意味着与自我合一。对瑜伽的误解是，它仅仅指身体的体式。但瑜伽的八支全部旨在帮助你找到真正的自我。因此，其中包含社交智能、情绪智能、身体姿势、呼吸技巧、感官内收、专注觉知、冥想和超越等原则。
一旦你接触到瑜伽最后这三个层面，超越就成了关键。你会发现真正的自己——那个能认知自我的本我，而不会被社会建构所迷惑。那么，我们来逐一探讨那五件事。第一件事：不了解现实。现实并非局限于某处，它是无限的。那么，我需要理解什么才能避免这种形式的痛苦呢？我需要理解它并非局限于某处。而这也就意味着……你是无限的。
在某个层面上，你既是万物，又是什么都不是。既是万物，又是什么都不是，而实际上你体验到的是爱。这种爱并非一种情感，而是与一切存在之间难以言喻的相互联结。如今，人们有时会在迷幻药物的作用下获得这种体验。或者，你甚至可以通过虚拟现实让人获得类似体验，因为我们本就身处一个虚拟现实之中。第二件事是什么？第二件事是：执着、抓取那些本无法抓取的东西。每一种体验都是无法抓取的。
因此，对体验的觉知并不等同于体验本身。对念头的觉知并不等同于念头本身。但是，对念头的觉知独立于念头存在。如果你认同的是觉知而非念头——念头就像天空中飘过的云——你就不会依附于它，也不会将它视为自己。这需要训练。所以，正如《梨俱吠陀》中所说：愿崇高的思想从四面八方来到我身边。因为你的思想并非由你个人创造。
你的想法是社会建构的，它们通过你不断循环。然而，我们却认同这些想法。所以第二点就是：认同那些短暂、易逝、无法捉摸的东西。第三点。基于第二点，我们是不是需要……不执着、不将想法与自我关联，也不将经历与自我关联，才能摆脱痛苦？你可以与它们产生关联，但不应执着或认同它们。你可以与想法产生关联。比如，如果你在早年生活中经历过创伤，或经历过一些不太好的事情，或者被男朋友甩了。
然后我们就会认同这件事。顺便说一句，这其实会通过表观遗传影响代际。现在我们知道……比如在犹太人大屠杀期间，纳粹德国入侵荷兰时，犹太人当中曾发生过饥荒。而在那之后三代、四代，那些曾受创伤的人的后代，如今患有糖尿病，因为他们的身体里还残留着饥荒的记忆。所以他们会对碳水化合物产生依赖，出现胰岛素抵抗等等。
如果你让一只老鼠接触它喜欢的气味，比如薰衣草，然后给它施加轻微的电击，那么连续七代老鼠都会害怕这种特定的气味。我去过夏威夷的一个奶牛场，那里以前用带轻微电击的铁丝做围栏。现在铁丝已经拆除了，但那些曾受创伤的牛的后代，仍然不会跨过那道围栏，或者不会经过围栏曾经设置的位置。
所以这又是一个谜：记忆究竟在哪里？大多数人如果被问到记忆在哪里，他们会指向自己的大脑。如果我问你，你今天早餐吃了什么？你今天早餐吃了什么？这其实是个很好的问题。我吃了一份加了鸡肉和牛油果的沙拉。那么，在我问你这个问题之前，这段记忆存在哪里呢？在大脑里，你根本找不到一个具体的位置能指出记忆就在那里。但一旦我问你这个问题，神经网络就开始活跃起来。
但记忆是从哪里退隐的呢？唯一的可能之处就是意识，而意识是无法被定位的。你知道，当人们遭遇脑损伤或车祸时，有时会失去记忆。没错，就像收音机坏了，你就听不到音乐了。这难道不证明记忆存在于大脑的某个地方吗？莎士比亚是出现在你的电影屏幕上，还是出现在你的电视机里？实际上，你在书中读到的任何东西，作者也并不在书中。问题在于，你把工具本身和工具的使用者混淆了。
仪器的故障并不代表使用者的问题。莎士比亚的作品会像CD或录像带一样流传下去。是的，但那个存在于CD中的意识又在哪儿呢？它一定存在于大脑的某个地方，不是吗？不，大脑就像你的CD播放器一样。发生在大脑中的事情被称为“体验的神经相关性”（NCE）。正如我前面所说，大脑中并没有体验本身。你可以把眼睛穿过它。
大脑没有自我意识。当你思考一些神经系统疾病，比如痴呆症、阿尔茨海默病时，这些病症说明了什么呢？我的意思是，我想现在很多人并不清楚阿尔茨海默病和痴呆症究竟始于何处，或者是什么导致了它们。我们现在知道，阿尔茨海默病是由于一种叫作“淀粉样蛋白”的物质在大脑中积累所致。大约有40个基因会让你易患阿尔茨海默病，其中三个基因可能具有完全外显率，这意味着它们能够预测疾病的发生，因为这属于遗传决定论。
其余的则与睡眠不足、炎症、压力、引发炎症的饮食、生物节律紊乱等因素有关。因此，阿尔茨海默病是有明确病因的。但同样，阿尔茨海默病以及这类神经系统疾病，我们谈论的是两码事。我们一方面在谈论意识作为一种根本性的现实，另一方面则在谈论我们称之为“大脑”的仪器。
不过，我应当说明，我所说的观点未必被主流科学界所接受。但主流科学无法回答意识的“难题”，即体验究竟发生在何处，而且它们对此也并不感兴趣。医学领域最有前景的方向有两三个，或者说有三四个。其中之一就是我们所说的基因编辑技术——CRISPR。很快你就能像剪切和粘贴电子邮件一样，剪切和粘贴基因。但这可能只影响遗传决定论中的5%到6%。
其余的则涉及生活方式和表观遗传学。这正是当前医学科学所处的阶段。借助机器学习和人工智能，我认为未来我们将能够预测疾病，使一切变得更加个性化、可预测、可预防。但我们现在谈论的是两码事：我们既在谈论生物学，也在谈论意识的核心难题。接下来，我们将谈到健康的支柱。
我们想完成那五个痛苦的要点。是的，我们称之为“五毒”。“Kleshas”（烦恼）。没错，这是梵语。我们当时讲到第三点，对吧？也就是对那些我们解读为不愉快的经历产生排斥。好的。但你看，再次强调，对经历的意识并不等同于经历本身。所以，一旦你能够观察这段经历，你就从经历中解脱出来了。你不会再把经历等同于自己。哦，这想法真有意思，就像天空中的一朵云，从我的意识屏幕上飘过。
我不是那朵云，我是天空。我不是屏幕上的影像，我是屏幕本身。举个例子来说，那句话是：排斥那些……不愉快的经历。它们令人不愉快。那给我举个例吧。比如我生命中的某个人，我家人中的某个人去世了。是的。显然你会感到害怕，对吧？因为你把那段经历等同于自己了。但每个人都会死。我的意思是，已有数万亿人死去。你不是唯一一个会死的人。而至于“什么”会死，则是另一个奥秘。
身体会死亡，记忆的种子则会循环再生。因为记忆究竟是什么？它就是信息。这些信息通过集体意识循环再生。你一生下来，就已经降生在一个被诠释过的世界里，一个有记忆的世界，一个有想象的世界，一个有非局部意识的世界——而这种意识现在正通过你的大脑，以你所称的“身体”这一过程呈现出来。身心是意识中的一种过程，而意识本身并不受时间制约。
时间，是我们一旦产生主客二分后所拥有的一种体验。所以，一旦出现了主客二分——这在自然界中是人为的，因为自然本是一个统一的整体——时间就诞生了。对时间的体验就此产生。那么在你的生活中，如果有人不幸离世，你会痛苦吗？你会悲伤，这是一种自然的过程，它有自身的生命周期。你不会执着于它。事实上，你会接纳它。你会接纳……每当你排斥或否认时，抗拒只会制造出更多的压力。
所以我们所说的压力，其实就是对当下存在的抗拒。如果你不抗拒当下的经历，它就会自然流走。比如工作上发生了一件非常糟糕的事，我得知了一个很坏的消息，你知道的，老板告诉我我被解雇了。在这种情况下，要避免痛苦所需要的心态是……接受这个消息。这其实不是一种心态，而是一……而是意识上的一步。对心智的意识，并不等同于心智本身。那么，究竟是谁……或者说，究竟是什么在觉知一个念头？
这就是你需要转变的方向。好的，一旦你从……体验本身，转向体验正在发生的觉知状态，你就能独立于体验之外。而这正是瑜伽八支的真正内涵。它是一个过程，一场身份的转变。我们一开始就谈到了这一点——身份从你所认定的自我，转向你的根本自我。那个根本自我是无限的，是无因的，不受生灭的，是无空间、无时间、不可理解、无限且不可简化的。
这感觉几乎就像我走出自己，然后审视自己一样。没错。是在审视自己的投射。我自己的投射。你是在审视自己的投射。这非常难做到。你是在审视自己的化身。之所以很难，是因为我们正日益成为化身，尤其是在社交媒体之类的平台上。是的，是的。我们不断被强化。比如，你知道的，我有200万粉丝，或者100万粉丝，或者50万粉丝。
就是这样。他们关注的是我的化身。所以我们不知道自己究竟是谁。你把自己的化身当成了自己。而所有的争斗，都发生在渴望获得重要性的各个化身之间。那么，一个人该如何……退出这场争斗，重新夺回内心的平静？实际上，与争斗相反的就是创造力。创造力是决定论的对立面。如果你不想成为一个生物机器人或一个算法——而我们现在正是如此，我们是生物算法，生物机器人。
顺便说一句，这也是我们进化的一部分。并非所有动物都如此，但动物有一个优势：它们活在当下。而你我有想象力，能够预见未来，甚至能够审视死亡，你知道的，把它看作这一生体验的终点。我们懊悔过去，我们焦虑未来，我们从不活在当下——而此刻我们唯一存在的地方就是当下。我们无法逃离当下，但在想象中，我们却逃离了它。
所以，想象力的最差用途是制造压力。而想象力的最佳用途是创造。创造力是对算法的一种颠覆，是一种不连续性。这里说的根本性创造力，并非通常意义上的创新，比如iPhone 13比iPhone 12的摄像头更好。那并非创造力的本质。创造力意味着一次死亡与一次重生，是原有语境、意义、关系和故事的消亡，以及新意义、新关系和新故事的诞生。无论是根本性的创造力，还是爱因斯坦提出相对论，或是量子物理学家打破牛顿物理学中我们所熟知的一切规则，又或是一件伟大的艺术品——贝多芬的《第五交响曲》，这些都是原创的。原创性的创造力，就是对算法的一种颠覆。
对于我的虚拟形象与其他虚拟形象展开某种“虚拟形象战争”这种想法，我自己的解药便是创造力。你自己的创造力。你知道，每时每刻你都有选择：是重复过去，还是成为未来创造力的先驱。顺便说一句，这种事确实在发生。它既是个别发生的，也是集体发生的。我们改变着世界观。你知道，世界早已不是平坦的了。你知道，大地早已不再静止不动。你知道，世界早已不再仅仅是物质的。
你所使用的每一项技术，都基于这样一个新观念：物质世界的本质并非物质性的。如果我能看到你真实的样子，我会看到一片巨大的虚空，其中散落着一些点、斑，还有一些随机的电脉冲。在最根本的层面上，并不存在边界。边界只是感知上的产物。因此，当我们体验到那种难以言喻的精神狂喜时，边界便不复存在。这就是为什么濒死体验者、服用迷幻药者、经历巅峰体验的人、运动员以及音乐表演者——任何脱离寻常现实的状态——都难以言喻，而且实际上具有疗愈作用。
这就是近来迷幻药再度兴起的原因非常有趣——你知道，它能将你从那种被局限在身体体积之内、贯穿一生的身份认同中解脱出来。第四点，关于痛苦的五个要点中的第四点。第四点，将你的“自拍照”误认为是你自己，也就是你的自我认同。我们已经谈过这一点。第五点则是死亡。死亡。但它们都有一个共同的解决方法：首先，弄清楚你是谁。
一个人该如何弄清楚自己是谁？超越。人该如何实现超越？还有另一件事：没有任何思想体系——无论是宗教、哲学还是科学——能让你认识真正的现实。因为思想体系终究只是思想体系。那么，究竟是什么催生了思想？这正是你想要了解的。而这一直是精神传统中永恒的追寻。我所说的并非宗教教条或意识形态。
如今，人们常说：“我不信教，但我有精神追求。”这其实是一回事。当你获得精神体验时，第一，你会实现超越，找到超越时空的身份认同。第二，会出现柏拉图式的价值观——如以柏拉图命名的真、善、美、和谐，以及爱、慈悲、喜悦、平静。第三，对死亡的恐惧会消失。这就是耶稣、穆罕默德、鲁米、佛陀——自人类创造出思想体系以来，所有你可以研究的伟人都是如此。
那么，最简单的方法是什么呢？现在正有人听着这段内容。他们可能正在高速公路上开车，是一名卡车司机。每天要留出一些时间让自己无所事事。就连精神追求也算是一种“有事可做”。所以，花一点时间……你知道，我记得好像是卡夫卡还是谁说过，人类所有的问题，整个人类社会的问题，都源于我们无法安静地坐着、什么也不做。我们宁愿用自虐的方式打发时间，总是忙个不停、忙个不停、忙个不停。
我们只剩下各种“行为”，不再是“存在”的人了。所以，如果我开着卡车在高速公路上行驶，然后靠边停下，对自己说：你知道吗？迪帕克告诉我要为自己留出一些时间。于是，我每天都坐在卡车里15分钟。这对我超越自我有什么帮助呢？它开启了一个过程。你开始问自己：我是谁？我每天都会反思这些问题：我是谁？我想要什么？我的目标是什么？我感恩些什么？
那么，如果抛开这些外在的标签，我又是谁？这确实是个巨大的谜团，对吧？你到底是谁？最终你会发现，你其实是所有体验得以发生的“觉知”。但你本身并不是体验。体验存在于时间之中，而你并不在时间之中。这需要一种不同类型的教育，而这并非我们文化的一部分。它不是我们文化的一部分。过去它曾是许多文化的一部分。你知道，如果你读一读柏拉图的《理想国》，就会发现这曾是每种文化都包含的内容。
但这样的智者寥寥无几。人们甚至对这一点也充满浪漫化的想象。比如，印度是一个精神国度。可印度自古以来就充满暴力。只有少数几位智者——《奥义书》的圣贤——被我们赋予了浪漫色彩。再比如希腊文化，人们会说，哦，希腊人曾是世界上最文明的人。是的，苏格拉底、巴门尼德、毕达哥拉斯，我还能说出几个名字，但那个时代其他普通民众呢？他们实行奴隶制度，存在性别歧视，奥运会的起源甚至涉及献祭活人。
直到今天，我们仍在重复同样的模式，用所谓的“啦啦队”——也就是过去那些“纯洁的容器”——来重演旧戏。其实我们并没有真正改变多少。那么，在开始新的一天方面，还有哪些日常习惯呢？你提到睡眠极其重要。那么，日常习惯首先是：睡眠。顺便说一句，我们现在知道，睡眠不足是导致心血管疾病过早死亡的首要预测因素。
睡眠不足也是阿尔茨海默病的一个预测因素。睡眠不足会影响你的创造力。睡眠不足会导致炎症。所以这一点是肯定的。第一点。第二点，我认为，是任何能让内心平静下来的练习，比如冥想、反思、沉思、静坐、观察呼吸等等。第三点是锻炼。第四点是身心协调，这一点不同于普通的锻炼。比如瑜伽练习。还有武术、呼吸练习、太极、气功，它们实际上激活的是你神经系统的不同部分，也就是副交感神经系统，它能促使身体进行自我调节。
所以这不仅仅是锻炼，而是一种将身心结合起来的练习，即使是体操，或者像柔道这样的项目，我刚才提到了武术，但瑜伽是我的练习方式。然后是情绪层面，你的情绪和身体环境，你的社交环境，因为我们是社会性动物。所以如果你有充满毒性的关系，它就会导致身体上的毒性。然后是营养，我们现在知道，那些会导致炎症的食物——精制的、人工制造的、经过加工的、含有化学物质、抗生素、激素、杀虫剂、农药的食物——都是毒药。
这就像往身体里注入橙剂一样。所以应该选择有机食品，从农场到餐桌，植物性食物种类尽可能丰富。现在我们了解了很多关于微量营养素的知识，也了解生物节律。但最终，我认为精神体验非常重要，因为……无论你做什么，无论你做什么，无论你多么健康，衰老、虚弱和死亡终将到来。所以除非你在健康的时候就直面这些问题，而不是等到危机来临时，不是等到家里有人去世时，那时每个人都会陷入恐慌。
我六岁那年人生中经历了一场危机。我父亲当时在英国，他正在接受心脏病专科医生的培训。我当时和祖父住在一起。有一天，我们收到一封电报，说我父亲通过了所有考试，现在成了英国皇家医学院的院士。这在当时是件大事。我们收到了电报，祖父想庆祝一下，就带着我和弟弟去了一个嘉年华，然后又去看了一场电影。我甚至还记得那部电影，叫《阿里巴巴和四十大盗》。
然后我们去了一家高档餐厅，结果到了半夜，祖父就去世了。他被送去火化，骨灰被装在一个小罐子里带回来，大概有这么一个咖啡杯那么大，稍微大一点。他被送去火化后，我的一位叔叔说：“这是怎么回事？昨天他还在带孩子们去嘉年华，今天就只剩下一把灰了。”我的小弟弟后来成了哈佛医学院的教育学院长，当时他四岁。
§02文稿 — 第 2 部分
他开始掉皮。他的皮肤开始脱落。我当时吓坏了。你知道，我叔叔们带我哥哥看了所有医生，但就是找不到病因。直到有人说，你知道，他是因为想念父母才这样的。他感到很脆弱。他掉皮、蜕皮，因为这是他内心脆弱的隐喻。等父母回来，他就会好的。果不其然，他们一回来，我哥哥就好了。所以，六岁那年，我经历了一场危机，一场存在主义危机。
后来我成了一名医生。但发生了什么呢？你进了医学院，首先看到的就是尸体。你本应通过解剖身体来理解生命。我们接受的就是这样的训练。你一开始是把人看作一种解剖结构，而不是一个有意识的过程。所以，在医学院学习、自我训练、经历危机、抽烟、沉溺于酒精和成瘾行为的过程中，我花了很长时间才走出来。
我记得有一次抢救病人，给他装起搏器，接上呼吸机，然后到外面去抽根烟。接着，你知道，我对自己感到厌恶。是的。我扔掉了香烟。那天晚上，我把威士忌也倒掉了。我决定要弄清楚自己到底是谁。那一刻，你几乎就像亲眼目睹了一个不久前还充满活力的人，变成了你说的那样——罐子里的灰烬，随风飘散。
然后你就会想，我爷爷去哪儿了？是的。他不在本地。非本地。没错，而这其实正是我们的本质。要成为非本地化的存在，与万物相连。印度的诗歌，以及包括威廉·布莱克在内的诗人，都引导我们相信一个谎言：当我们用眼睛去看，而不是透过那“生于黑夜、将在黑夜中消亡，而灵魂沉睡于光束之中”的眼睛去看时，我们就被骗了。所以，当我们透过被条件化的心智去看时，那就是谎言。而当你超越被条件化的心智去看待时，那便是光。
如果你爷爷没有在你六岁那年以那种方式去世，你认为你今天还会从事现在的工作吗？我认为那是在六岁时一个非常关键的转折点。一场存在主义危机。大多数人在六岁时并不会经历这些。因为它给你带来了一连串问题，不是吗？关于生命本质的非常深刻的问题。存在。存在与爱。嗯。印度诗人查戈尔说，爱并非一种情感，而是创造核心中的终极真理。
你与对方不过是穿着不同制服的同一个存在。你有没有想过，你的一些信念，如果那一刻真的具有决定性意义，那么这些信念或许只是你用来为自己的悲伤辩护的一种方式？是的。否认就是一种为悲伤辩护的方式。我不认为信念……在许多方面，信念其实是对不安全感的一种掩饰。如果我问，你相信电的存在吗？他说，不，我看到的是那个装置、那个晶体管、那台电视机。电和引力，这些才是我的经验。
所以我不相信所谓的“信念”，但“信仰”是另一回事。信仰是对无形之物的确信，没有无形之物，便不存在任何可见之物。无形之物是一切可见事物的源头。所以当你的日子到来时，当我的日子到来时，当我们不再……我现在就在为此做准备。你也在做准备？是的，在我的传统中，人生有四个阶段。前25年被称为“梵行期”。“梵行期”是一个休息的地方，或者说是你认定为自己家的地方。
前25年用于教育。接下来的25年用于家庭——孩子、名声、财富，如果你想要的话。第三个25年用于回馈社会。现在是第四个阶段：自我实现，为死亡做准备。人该如何为死亡做准备？通过认识并体验你那非局域性的自我。这是否就是人们所说的灵性？是的，灵性。但必须是真实的体验。我说的不是教条，也不是自以为是的道德，更不是头顶光环的嫉妒，或是狡诈的伪善——所有这些都假装自己是灵性的。
但如果你有过这种体验，并且知道自己是非局域性的，那么未知便是唯一可去之处。已知的一切都已发生，它是一座牢笼。那你相信人死后会发生什么？我认为梦境会继续。梦境会在另一个频率的意识领域中延续。如今，如果你看看一些关于宇宙的理论，那些数学理论……目前主流的唯物主义观点认为，可见宇宙包含大约2万亿个星系、706万亿颗恒星，以及无数万亿个行星。
根据目前的估算，借助詹姆斯·韦布望远镜等先进设备，我们的行星甚至都算不上一个斑点，只是全世界所有海滩上的一粒沙而已。所以前几天我去了一趟海滩，捡起一粒沙，轻轻一吹，它就飘走了，而海滩并没有注意到少掉了那一粒沙。这就是地球，在2万亿个星系之中。不过我最近采访了加州理工学院的物理学教授肖恩·卡罗尔，他坐过的正是理查德·费曼的办公桌——费曼是有史以来最伟大的物理学家之一。
爱因斯坦在那张桌子前坐了一会儿。肖恩·卡罗尔相信存在无限个宇宙，无限个宇宙。无限个宇宙这个想法令人难以理解。但我相信它们确实存在，而且你我都拥有一段无限的宇宙旅程。无限就意味着无限。无限是无法理解的。它永无止境。你更换不同的身份，经历不同的体验。希望你会像螺旋楼梯一样不断进化，但这是一个永无尽头的地平线。
这是否意味着人们所说的某种轮回？还是说它甚至超越了轮回？是的，但什么是轮回呢？你看，万物都在循环。物质在循环，我们同意这一点。能量在循环，我们也同意。信息在循环，同样如此。如果意识是产生能量、信息和物质的根源，而能量、信息和物质只是人类为感知和意识的不同模式所构建的概念，那为什么意识不会循环呢？是的。为什么它会是唯一的例外？
不过，那不会是同一个意识，对吧？它会是……不，它是一种蕴含着潜在显现之种子、欲望之种子和记忆种子的意识。现在，如果你愿意，你知道，我想用一些精神层面的……语言，虽然这并不时髦，但业力、记忆和欲望这些概念却很流行。所谓业力，就是过去的经历以及对过去经历的解释。如果你去星巴克，喝了一杯咖啡，这就是业力。
现在，根据你的体验，无论你喜欢与否，你都会决定是再去星巴克，还是不再去。你会去其他地方点一杯卡布奇诺。所以，记忆会作为欲望而循环。欲望则会作为业力而循环。业力仅仅意味着经历，不要把它想成好或坏。正是这种软件或意识，在宇宙的时间长河中不断循环并进化。当然，这只是一个理论，但你必须亲身体验。所以我问你，你早餐吃了什么？
但现在我还可以问你，你还记得青少年时期或童年时的某个快乐片段吗？记忆会立刻浮现。它在哪里？并不在你的大脑里。你知道，我以前从没滑过冰。我八岁时学会了滑冰。之后有30年再没滑过。38岁那年，我和两个年幼的孩子在洛克菲勒中心，那里的冰场上，我拿起一副冰鞋，开始滑行。我身体里的每一个细胞，包括我的大脑，都已经循环了数百万次。
那段滑冰的记忆是在哪儿？滑冰。一个巨大的谜团。有什么是你坚信为真，但大多数人却不同意你的观点？就现在而言，关于我所说的量子疗愈、量子力学的解读，我在1988年写了一本书，叫《量子疗愈》。当时这本书备受诋毁。几年前我又重新肯定了它，因为现在我们已经有科学依据了。目前我正在与一位量子物理学家合作写一本书，在书中我认为，我们的生物学，就像其他一切事物一样，都是……
它是量子力学的。每一次经历都会塑造我们的生物学，而经历发生在当下。因此，你的身体正在当下发生变化，取决于你正在经历什么，这种变化发生在非常根本的层面上。快乐、痛苦、喜悦、悲伤、进食、呼吸、消化、新陈代谢、排泄、思考、感受、渴望、恐惧——每一次经历都会塑造我们的生物学。我们是经历的代谢产物。而经历并非孤立发生。
它发生在关系的矩阵之中。所以，人们不同意我的观点，正是针对这一整套解读。我曾受到主流科学家的攻击。但我一直坚持，因为我是一名医生，我亲眼见过病人。你知道，我不是坐在实验室里解刨老鼠，或是在理论上设计实验。但你看到的是人，而正如你所言，人们正在受苦。如果你是一名医生，那么你的职责就应该是去应对痛苦，而不是成为一个只懂如何修复人体一切却对人类灵魂或人类体验一无所知的技术员。
今天早上我参加了一个活动，结束后有个人走到我面前说：“史蒂夫，我现在40岁了，做着一份我并不喜欢的工作。”他真的非常不喜欢自己目前从事的工作。我想说，用“被困住”这个词或许有点重，但他觉得自己无法迈出那一步，去追求一种他认为能让自己实现价值的生活。他提到自己害怕朋友们会怎么说。他跟我说话时，脸上几乎带着一种绝望的神情。
他向我寻求建议，希望能帮他摆脱那种处境——就像他说的那样：“我40岁了，有了伴侣，也建立了现在的生活，但这生活与我真实的自我并不契合。”我当时能真切地感受到他的痛苦。现在收听这段话的很多人都是如此。这正是我们的社会结构所造成的结果。然而，你知道，像约瑟夫·坎贝尔这样的人提出了这样的说法：追随你的喜悦，追随你的快乐，追随你的使命，追随你的意义，追随你的达摩。
在佛教中，有三件事能拯救你。第一是皈依有情众生，第二是皈依更高的目标，第三是皈依超越。如果你做到这些，你的人生就会充满意义。而意义正是驱动我们的力量。顺便说一句，最近有很多关于所谓“幸福方程式”的研究。我来告诉你这个公式：H 等于 S 加 C 加 B。其中 H 代表幸福，等于 S，也就是大脑的基准点。
大脑的基准点就是幸福。当你面对一种情境时，你看到的是逆境还是机遇？你的童年如何决定了这个基准点？如果你的父母总是抱怨、谴责、批评，或者扮演受害者，那么你就会把每个问题、每种情境都看作逆境。谴责、抱怨、批评，然后扮演受害者。好吧。另一方面，如果你在成长过程中，也就是生命最初的三四年里，你的父母、看护者或你的人际关系环境，总是着眼于机遇。
他们总是进行充满同情与同理心的对话，充满喜悦、欢笑和庆祝。那么你就会拥有幸福的基准点。这个基准点决定了我门日常幸福体验的 50%。这个基准点能改变吗？可以，通过自我觉察、反思探究、正念练习，以及真正意识到自己存在问题。大多数人甚至不知道自己有问题。所以这就是 50%。接下来是 S 加 C，也就是生活条件。
主要是物质生活条件，也就是金钱。所以如果你极度贫困，你就会受苦。但如果你极度富有，也并不保证你会幸福。事实上，很多有钱人会把自己的自我价值与净资产混为一谈。所以在这本书之前，我写过一本叫《富足》的书，其灵感来自鲍勃·马利的一句歌词，他说：有些人穷得只剩下钱。所以当涉及到金钱时，幸福只占你日常体验的 10%。
如果你中了彩票，起初你会欣喜若狂。但六个月后，你的幸福感就会趋于平稳。一年后，你会回到原来的基准点。所以即使你中了彩票，五年后你甚至可能过得更糟，因为你开始担心税收问题，想把钱投资到某个地方，比如巴哈马之类的。金钱已经成了你的身份认同。你知道，所有亿万富翁都把金钱当作自己的身份。他们把自我价值与净资产混为一谈。
所以，这是10%。现在我们剩下40%。这就是我们每天所做的选择。我们每天要做两种选择。一种是出于个人享乐，比如性、酒精、娱乐、电影、购物。顺便说一句，购物是世界上人们为了享乐而做的首要选择。这就是为什么我们称人们为消费者。这个词用来形容一个拥有自我意识的、如星尘般精妙的生命体，实在很难听。但是……享乐能给你带来幸福吗？确实能，但只是短暂的。
如果你像我一样有易成瘾的性格，那么沉溺于享乐还有可能让你上瘾。好吧，享乐只能带来短暂的幸福。你还可以做出另一种选择，那其实叫做“实现自我价值”。当你的生活有了意义和目标，并且你懂得如何通过给予他人关注来让他们快乐——这意味着倾听、欣赏、发现他们的独特之处、表达爱意、让他们知道你关心他们，以及接纳，彻底的接纳。
你无法通过改变别人来让自己感觉更好——我们其实一直在试图这样做，通过改变别人来让自己感觉更好。这是不可能的。即使你努力，也无法改变自己。所以，要接纳。接纳。你会对那个家伙说些什么呢？就建议而言，我当时该对他说些什么？因为他看起来真的在挣扎。你其实应该告诉他，咱们请一天假，去钓钓鱼，或者去野餐，或者去看一场喜剧。
我们去看看。就暂停一下，试试这样做：花一点时间纯粹地“存在”，不做事，不思考，不感受，不说话。我每年都会给自己一周的静默期。现在我甚至会安排更长的时间。所以有时我在想，或许可以静默一个月。不过，你知道的，我已经76岁了，这也是我人生的不同阶段。我希望这能帮他意识到，他玩错了游戏，或者说他思考的方向错了。我希望，你知道，能在某种程度上减轻任何人痛苦的方法之一，就是全然地接纳他们，并倾听他们。
不要给他们建议。只要倾听，人们就会感觉好些。神经科学表明，如果你只是带着深刻的同理心去倾听——也就是感受他人所感受的——他们的大脑杏仁核就会平静下来。这其中有一些生物学原理。你知道，当你感受他人所感受的……并深入地倾听时，会出现一种叫做“边缘共振”的现象。你的情绪大脑会与对方的大脑产生共振。然后，如果你深入地倾听他们，并让他们知道你关心他们，还会出现另一种情况。
这被称为“边缘系统调节”。然后第三步是“边缘系统修正”。他们的神经网络会重新连接。所以，接纳、关爱、欣赏和关注——这就是你要做的。不要给他们建议。人们去找治疗师是为了获得建议，但治疗师不这么做。他们会倾听。好的治疗师会倾听。很有趣。在旧的传统中，你知道，这就是人们去告解的原因。他们基本上会向神父坦白所谓的罪过，然后感觉好一些。
我读到过一些相关内容，也看到你谈到过这一点：肯定语、积极自我对话这类东西在多大程度上能对我们的疗愈产生影响。关于这一点我一直有个疑问，因为很多书，还有像Instagram这样的平台，都会说“看着镜子对自己说些好话”之类的话。但说实话，这并不奏效。因为“头脑是脆弱的”。你必须更深入地去探索。如果你强迫自己保持积极，那只会让人筋疲力尽、压力重重。但与其强迫自己积极，不如观察你的想法。
同时观察负面和正面的想法，你会发现所有的体验都是靠对比产生的。没有一方，另一方就无法存在。就像钟摆一样，它不能只朝一个方向摆动，必须在两个方向之间摆动。没有寒冷，温暖就毫无意义；没有痛苦，快乐就毫无意义；没有苦难，喜悦就毫无意义。生与死……其实甚至都不是对立面。生与死是对立的。生命是生与死的连续体。
没有一方，另一方就无法存在。在生物学中，有一种叫做“细胞凋亡”的现象，也就是程序性细胞死亡。当一个细胞忘记死亡时，它就会变成癌细胞。事情就是这样。癌细胞在应该死亡的时候没有死亡。正常情况下，我们的细胞在不断地死亡，这样你才能“重生”。“重生”的字面意思就是这个。那么，你认为成功是什么呢？如果我们正在摆脱这个可能导致诸多痛苦的身份认同，那成功又是什么呢？
对我来说，成功首先是逐步实现有价值的目标。而“有价值的目标”是一个主观的衡量标准。所以对我而言，它可能是照顾好我的狗，这可能是我的方式。如果这能给你带来快乐，是的，照顾好你的狗。但如果你的目标只是为了赚钱而赚钱，那你永远不会快乐。但如果赚钱是你的目标，是为了真正能改变人们的生活——包括你自己的生活、家庭的生活，乃至更广泛社区的生活——那就不一样了。
这是一个值得追求的目标。所以，第一，要逐步实现这些有价值的目标。第二，要有爱与同情他人的能力。第三，对我来说其实是最重要的，就是要始终回归你的创作源泉。一旦你拥有了回归创作源泉的能力，无论发生什么，你都会成功。不要被社会规训的催眠所迷惑，不要急于去迎合。你知道，有研究表明，如果你去盖洛普公司——我是他们顾问委员会的成员——如果你有一套价值五万美元的房子，现在有人给你提供一套五十万美元的房子，但你的邻居都住着上百万美元的豪宅，你也不会搬。
你总是在拿自己和别人比较。这就是我们被社会编程的方式。急于迎合，与他人比较。而且，你知道，如果孩子不合群，他就会被认为不是个好学生。我儿子小时候，他总是看漫画书，玩游戏、参加体育运动。而我数学很差。我妻子就总是抱怨他学习不好。我说，等等，他会……
他会做自己喜欢的事。让他做自己喜欢的事吧。结果他后来创办了一家体育公司和一家漫画公司，现在他经营着一家非常成功的公司，叫“体育的宗教”，还与汤姆·布雷迪合作，并赢得了五个艾美奖。他当时并不是个好学生。我说，不要关注你的弱点，要关注你的优势。如果你的孩子喜欢打网球，但数学不好，就给他找个网球教练。总有一天，他可能会请一位数学家来做他的会计师。
当我们展望未来，审视人类文明正在前行的方向时，我们现在最需要什么样的建议？最重要的是，不要陷入苦情剧的泥潭。整个世界都充满了戏剧性，全是戏剧。所有能卖出去的东西都是戏剧。新闻已经不是新闻了，而是观点和戏剧。世界上所有的暴力也都是戏剧。你读到的都是戏剧性的内容：枪击、杀戮、乱伦，各种疯狂的事情。我们其实已经对戏剧上瘾了，然后却又去抱怨它。
我们是对创伤上瘾，还是对戏剧上瘾？是的，两者都有。而对创伤和戏剧上瘾的代价是什么？是痛苦。为什么？因为你为了迎合他人、融入群体的戏剧性而牺牲了自己。这是否意味着我们应该……比如，我正在思考我与科技、社交媒体、新闻推送这些东西的关系。嗯，科技是中性的，你知道，而且它无处不在，是我们进化的一部分。如果你不适应科技，你就会被淘汰。
所以，这是我们进化过程的一部分。我们该如何使用科技？你知道，在我的领域里，人工智能、机器学习、精准诊断，甚至干预治疗，我相信科技是一份伟大的礼物。但同样，科技也可能毁灭世界。这就是人性的含义——人类是一种非常有趣的物种。我们堕落的过程，正是神话传统所讲述的：我们获得了善恶的知识，我们吃了那枚禁果。如今，要度过一生而又不被戏剧性的冲突所诱惑，实在很难。
即使是像……你知道的，这是一个过程。这是一个过程。那这个过程是什么？是成长。成长。你知道，有些人……确实会成长。有些人确实会进化。而我认为，这最终就是我们存在的意义，就是不断进化。你还会被戏剧性的冲突所诱惑或分心吗？现在不会了。以前会。我以前……我以前喜欢参与辩论。对我来说，赢得一场辩论就像……你知道，能带来极大的快感。那是多久以前的事了？嗯，我从学生时代就开始辩论了，直到最近才停止。
就在五年前，我还在墨西哥和理查德·道金斯辩论。那次之后，我觉得自己很愚蠢。所以你决定不再辩论了？不再参与辩论了，是的。因为……没有人会改变主意。辩论者不会改变主意，观众也不会改变主意。事实上，他们的原有观点反而会因为辩论而得到强化。所以，如果我们真的想尝试改变别人的想法……就要成为改变本身。如果你希望生活中有和平，那就保持平和。
如果你希望生活中有爱，那就去给予爱。无论你想要什么，就去践行什么。我认为这就是唯一的方法。你必须成为你希望在他人身上看到的改变，然后人们才会做出回应——不是因为你说了什么，也不是因为你做了什么，而仅仅是因为你的存在。正如我前面提到的，你写了93本书。我想这是你的第93本吧？有人告诉我这本是关于……是的，《活在光中》。一本新书，《瑜伽与自我实现》。我想问的是……你知道，我无法想象写出这么多书的概念。
我呢，写了第一本，目前正在写第二本，它已经占据了我所有的时间。为此，我还去了巴厘岛，在乌布待了一个月来写这本书。我相信你很喜欢那里。我非常喜欢。我总是去那里写作。那感觉太棒了。但我想问你……你知道，我觉得这本书非常棒。我们稍后会聊一些关于你的事……但你的第94本书今年就要出版了。
这个节目叫《与量子物理学家一起探索量子身体》。对此我感觉挺不错的，因为从1988年起我就一直在谈论这个话题。12加23，也就是30多年了。我曾因此被妖魔化、被攻击，什么都有。我意识到人们都是有领地意识的。你知道，物理学家会说：他到底是谁，竟敢谈论量子物理？生物学家则会说：他又没受过生物学训练，只是个医生。他凭什么谈论生物学？
然而，我的经验告诉我，你的身体具有非局域性，它遵循量子力学的原理。现在我找到了一些支持者，他们懂数学。如今，就连身体本身也可以用数学来理解。我不知道你是否了解一个叫做“哥德尔定理”的定理，这是一个非常著名的定理。哥德尔是一位德国数学家，当他和爱因斯坦都是移居美国的移民时，爱因斯坦是最欣赏他的同事。
但他提出了一个定理，说的是数学中存在一些为真却无法被证明的定理。它们是一种颠覆。本质上，数学作为柏拉图式的真理，描述了宇宙中的一切。然而，有些定理并不遵循算法。当数学家想到它们时，他们会问：这东西是从哪儿来的？他们自己也不知道，甚至无法证明，但它直觉上似乎是对的。而如果遵循这个定理，就能激发出新的创造力。
所以我认为，创造力是宇宙固有的。我们就是这种创造力的体现，而有了自我意识，我们就拥有了这种创造力的源泉。但如果你不花时间，在“不连续”的状态中真正去酝酿，这种创造力就永远不会出现。在我的人生中，我总结出了九步。第一步：明确目标。第二步：收集信息。第三步：分析信息。第四步：酝酿，也就是暂时放下，去巴厘岛，去打高尔夫。如果你是共和党人，那对共和党人来说，这就是神秘学派的修行。
或者随便什么活动。这就是酝酿。酝酿是一个让你与不确定性共处的时期。然后就会出现“尤里卡”式的体验，也就是顿悟。所以，酝酿会导向顿悟，而顿悟是一种颠覆。它带来了全新的东西：新的语境、新的关系、新的故事。如果这个顿悟是准确的，那么你就会受到启发，而不是仅仅被激励。激励是心智层面的，而启发，正如其字面意思，是源于精神层面的。然后你去实践它，再把它融入其中，最终你会经历一次死亡与重生。
以下是我总结的通往创造力的九个步骤。这些只是我随口想出来的。分别是：信息、意图分析、信息收集、信息分析、酝酿、洞察、灵感、灵感、实施、整合、化身。我在写书时就用到了这些。我能感觉到。是的。而且，如果你要写最后一本书，假如我说，迪帕克，你还能再写一本书，就这一本了。你只能写一本。这将是你的绝笔之作。
那么，你认为写那最后一本书时，最重要的主题是什么？这本书的核心信息又会是怎样的？我不太想用这个词，因为它常被误解，但书名会是《开悟》。请解释一下。你是什么意思？比如，为什么是《开悟》？这本书要讲些什么？归根结底，这是唯一的解决方案，那就是认识那个大写“真理”的“真理”。你不是你的身体，不是你的思想，也不是你的情绪。
它们都像飘过天空的云彩。你知道，当我阅读一些伟大先贤的著作时，他们会说，我们的人生是一场梦，我们处于沉睡之中，但偶尔我们会醒来，意识到自己正在做梦。佛陀圆寂时曾说，我们这一生如秋日浮云般转瞬即逝。观察众生的生灭，就像观看一场舞蹈。一生宛如天空中划过的一道闪电，又像急流般冲下陡峭的山脉。
如今回首，我76年的人生就是一场梦。但这是一个好梦，其间偶尔也夹杂着几个噩梦。可它终究是一场梦，我感觉……唯一的解决方案就是现在醒来。你知道，佛陀临终时，有人问他：您是谁？您是救世主吗？您是神吗？您是使者吗？他说，以上都不是。他又问：那您是谁？他说，我终于觉醒了。我认为，这就是我们最终的命运——觉醒。那么，我们需要做些什么才能醒来呢？
我们需要质疑我们习以为常的现实以及人类构建的各种概念。这些概念是有用的。金钱是一个有用的概念。经纬度也是有用的概念。但它们终究只是概念，并非现实。这些概念的源头是什么？当你触及源头时，你就会发现……你的创造力是无限的。你的爱的能力是无限的。你的同理心是无限的。你的疗愈能力是无限的。而归根结底，你正是那无限的存在，此刻正在经历一场梦。
如果我让你当上世界总理或总统，你只能做出一个重大改变，带领我们走向那个更美好的启蒙未来，你会怎么做？我会说，我们需要一种……不会牺牲自我意识的教育。我们现在正面临信息过载。我不需要信息过载。我可以去谷歌搜索，或者现在用 ChatGPT 之类的工具。我真正需要了解的是：我是谁？你对 ChatGPT 有什么看法？它很好。我认为它非常好。
而且我认为它也是不可避免的。最近我参加了一场微软的演示，展示了一项即将推出的技术，名叫“普罗米修斯”。它的水平远超 ChatGPT。很有意思。它将让大多数医生失业，因为它能做出最佳诊断，提供最准确的信息。那么，这对你的目标和人生意义会产生什么影响？嗯，我们将有更多时间进行创造。进行根本性的创造，为世界带来快乐。
我认为核心信息是：如果你不够快乐，那你就是虚度了人生。我经常看到企业家，一些年轻人带着绝妙的想法来找我，但他们还没开始创业就在谈论退出策略了。这就像在还没有火车可抢之前，就先分赃了。但他们已经在这么说了，我们正生活在一个“奋斗至上”的文化里。你知道的，我总共有五个退出方案。你不停地退出、退出、再退出，却依然在拼命奋斗，直到死去。
而最后一次退出，就是你真的死了，但你依然还是个奋斗者。所以我说，要以创造快乐、自我理解、自我意识为存在的根本目的，其他一切都会随之而来。你的快乐在哪里？它从何而来？我存在，并且我能意识到自己的存在，这件事对我来说永远是个惊喜。我曾研究过情绪，问自己：最健康的情绪是什么？不是爱，不是同情，甚至不是快乐。
而是敬畏，是惊奇。我们为何存在？我们为何能有意识地去思考自己的存在？如果你永远充满惊奇、敬畏和快乐，你就会回归纯真。而当今世界所失去的，正是这种纯真。我怎样才能找回我的纯真？你结婚了吗？我正坠入爱河。好吧，等你有了孩子，你就会看到。你一定会看到。你知道，孩子是天真的，活在当下，充满快乐——除非他尿了或饿了，但那又是另一回事了。
§03文稿 — 第 3 部分
但这是快乐的。这是一种观察。前几天，我在一列火车上，你知道的，从奥兰多机场到行李提取处。车上每个人都压力重重，戴着口罩，惊慌失措，一位母亲在打电话，焦虑不已。她怀里摇篮里有个小宝宝，而这个宝宝正用全然惊奇的眼神环顾四周。最后，它吸引了我的目光，露出了一个绝美的微笑。整个车厢都亮了起来，仅仅是看着那份纯真。我们已经失去了自己的纯真，还把这份纯真从孩子身上夺走了。
所以，你知道的，当……孩子们喜欢笑声。他们喜欢故事。他们喜欢惊喜。他们喜欢玩躲猫猫。你上一次感到惊喜是什么时候？我想不起来了。当我想要找点快乐时，我就看看孩子们玩耍。有没有一种方法能把这种快乐重新带回我们的生活，作为一种练习？那种纯真？玩耍。玩耍，不是戏剧。作为成年人，玩耍被视为浪费时间。不，玩耍时你才能找到创造力和快乐。我说的不是戏剧，我说的是玩耍。
为了玩耍而玩耍。现在就连体育也变得充满竞争了。但当你纯粹因为喜欢而玩时，当一个音乐家演奏时，他们不会去想结局。当你唱一首歌时，你不会去想这首歌的结尾。你沉浸在歌声中。你沉浸在歌声中。当你成为那首歌，当你成为你所演奏的东西，当音乐与音乐家合二为一，当知者与所知合二为一，当观察者与被观察者合二为一，当爱人与被爱者合二为一，那就是超越，那就是快乐，那就是玩耍。
活在光中，瑜伽以实现自我。这是你人生的第四个阶段，你正进入自我实现的阶段。你知道《身体记录一切》这本书吗？是的，当然知道。很明显，你的哲学与那本书之间有很多相似之处，关于……你知道的，我一开始，我想，对所有事情都持怀疑态度。所以呼吸练习和许多灵性方面的东西，我一开始都是彻底的怀疑者。我需要科学。我需要证据。
我需要证明。当我读完那本书，又看了一些相关视频后，发现其中一点被证实了，那就是对心理健康极为有益的事情，比如表演、瑜伽。书中也谈到了迷幻药之类的东西。但人们通常不会想到，有如此大量的科学证据表明，瑜伽和表演……对心理健康真的有非常积极的影响。没错。为什么瑜伽对我们人类如此有益？是的。瑜伽意味着合一，与自我的合一。
正如我在这本书中所谈到的，瑜伽有八个分支。归根结底，这八个分支最终只想带给你一个洞见：你与宇宙皆由觉知构成。你并非由能量构成，也非由物质构成，更非由信息构成。你由觉知构成。好的。觉知是非局部的、根本的、不受生灭限制的、无限且无形的。所以，与那个非局部、无形的自己建立联结吧。我再次回到诗歌中来。
表演很棒，而诗歌则更胜一筹。我最喜爱的诗人之一罗宾德拉纳特·泰戈尔曾说：“在这无限形态的戏院里，我瞥见了无形之相，因此我的生命蒙受了祝福。”与无形建立联结，然后你就会看到各种形态不过是无形之相的表达。没有无形，便没有形态；形态是无形在时空与因果中的转化。我们作为化身在这个时空与因果的剧场中表演——今晚，这正是值得我深思的一件事。嗯，过去这几年，尤其是最近这两年，我越来越清楚地意识到这一点。随着越来越多的人通过这档播客认识我，我也开始在电视上露面，人们会发现：如果你越来越认同自己的化身，并把它看得越来越具体、明确，你就会给自己带来巨大的痛苦。
我想，在过去两年半的时间里，我花了大量精力，尽可能抵抗这种“活成自己化身”的诱惑。在实践层面，我曾想：好吧，史蒂夫，要抵抗各种标签。所以，不要成为任何东西。比如，在个人简介里，在你的职业简介中，不要贴上那些标签。你32岁，对吧？30岁。30岁，哇。能有这种觉知，年纪确实不算大。是的，因为我清楚地看到，比如，如果我去当个社交媒体公司的首席执行官，我可能会给自己带来极大的痛苦，并建立起一种并非真实自我的生活。
是的，年纪轻轻就取得了成功。没错。你把自己的公众形象当成了自己。是的。在我之外，我只是对自己说：好吧，我要写书，要做戏剧，要办这个音乐节目，现在还要做DJ，还要做其他各种各样的事情。有一段时间，我还在High Life Sciences公司负责迷幻药相关项目，担任创意总监和投资人。在我之外，我做了很多事，我曾以为这就是抵抗标签的解药。可你现在告诉我，抵抗标签的真正解药，其实是获得一种更高层次的觉悟？是的，没错。
针对你目前所处的阶段，我想推荐一本书。你会发现它非常有用。这本书叫《不安全感中的智慧》。很有趣。作者是艾伦·瓦茨。你越是接纳不安全和不可预测性，就越能接触到未知。而未知是一切创造力的源泉。已知则是过去的牢笼。我们在这个节目里有一个结束时的传统。这很有趣。我们这个播客有一个结束时的传统，就是上一位嘉宾会为下一位嘉宾提一个问题。
你看看这个问题是什么。我给你看看。你是第一个看到这个问题的人。你能看到吗？“我最大的不安全感是什么？”这让我想起我看到的一幅漫画。画的是一个墓地。墓地上立着一块牌子。上面写着：致任何站在墓地旁的人，你在的地方，我曾在那里；我在的地方，你终将到来。所以，要接纳死亡这个观念。如果你做到了，就会发现正是死亡让生命成为可能。因为死亡就是创造力。
你是否曾为死亡这个观念而挣扎过？我一生都在挣扎，从六岁起就开始了。当你的父母离世时，这个问题也在某种程度上再次浮现了出来。是的。而现在，我到了一个接纳它的阶段。完全接纳。失去父母对你有什么影响？作为一个对死亡这个概念一直敏感且不安全感的人，我会说，是悲伤、难过和思念。但我们的思念本身也可以成为一种方式。你失去父母是在多久以前？哦，我的父母是在过去20年里才离世的。
我生命中的最初几年是和祖父一起生活的，他就像我的父母一样。我的祖父母就是我的父母，因为那时我父母都在英国。我和哥哥被留在了祖父母身边，是他们把我们抚养长大。顺便说一句，那种被抛弃的恐惧也是一种驱动力。被抛弃的恐惧是一种驱动力，而唯一的解决办法就是不要总想着自己。顺便说一句，每当你感到痛苦时，都问问自己：我正在想着谁？
你是在想着你的“化身”。太对了。迪帕克，非常感谢你。感谢你邀请我。这是我经历过的最棒的对话之一。哦，非常感谢你。这真是莫大的荣幸。你真的是一位我虽从远处关注，却一直无比敬佩的人。我遇到的每一个认识你的人都说，你知道，我们有共同的朋友。在很多方面，我们都通过“疗愈公司”在某种程度上共事。
那真是太好了。他们都是很棒的人。是的。今天你能来到这里陪我共度时光，是我的荣幸。这是我的荣幸。谢谢你。非常感谢你，迪帕克。谢谢。