Will MacAskill——长期主义、利他主义、历史与技术

Dwarkesh 一开场就要求 MacAskill 给出有效利他主义成功的高层次解释，并立刻把问题转向自身：EA 本身是不是 MacAskill 在《我们欠未来什么》中主张的偶然性论题的一个实例？MacAskill 几乎不加抵抗地接受了这个框架，但他对论断的尺度很谨慎。他没有说 EA 是不可能的；他说它的到来是几十年量级的偶然。这比戏剧化的版本更狭窄，也更站得住脚，而且它决定了后面整场对话该如何理解：这个论证并不是说历史是混乱的，而是说某些特定的思想组合可以长期蛰伏，然后在周围的基础设施改变时迅速被激活。

有效利他主义多少有些偶然，证据就是类似的想法在历史上被提倡过很多次，却都没能生根。

他援引的证据从古代中国的墨家——他们持一种不偏不倚的道德观，并通过为被围困的城池提供防御性援助来策略性地践行它——经早期功利主义者，一直到 1970 年代的 Peter Singer，他主张人们应该把大部分收入捐给极端贫困者。Singer 这个例子是三者中最尖锐的，因为学说和传道人两者都在场，而这场运动直到 2010 年前后 GiveWell 和 Giving What We Can 成立才真正成形。按这个解释，观念是必要的，但远远不够；缺失的成分是能够把信念转化为转移支付的组织基础设施。

MacAskill 的正面解释有两部分，其中只有一部分对这场运动来说是体面的。第一部分是技术性的：互联网使低成本聚集分散的志同道合者成为可能，而这恰恰是此前各次尝试所败于其下的协调问题。第二部分坦白说是偶然的——Alex 遇到 Holden，MacAskill 遇到 Toby。他并不试图把这些粉饰为必然。诚实的总结是：一个好想法，加上一项新的协调技术，再加上几次偶然的个人相遇，产生了这样一场运动——它完全可能晚一代人出现，或者根本不出现。

我认为它是一个等待发生的好想法。

这一点值得强调，因为它与 EA 自家倡导者中常见的一种诱惑相悖，那就是把这场运动叙述成对某个道德盲区的必然纠正。MacAskill 的版本更有意思，也更不舒适：如果同样的论证失败了两千五百年，然后在一个十五年的窗口里成功了，那么因果重量主要落在环境上，而不是论证上。这对任何想复制这一成功的人都有一个不舒服的意涵——这套打法可能远比它看起来更难以移植。

接着 Dwarkesh 逼出大多数读者都会想逼出的那个推论。如果道德价值观高度偶然，如果我们显然偏爱自己成长于其中的价值观，那么理性的先验就是：我们的价值观是从现有可能性空间里抽出的中位数——平庸，或更糟。MacAskill 没有软化这一点。他认可它，然后用纳粹反事实把它变得具体：在一个纳粹获胜的世界里，我们都会为自己巨大的道德进步而庆幸，而那种自我庆幸的内容会是骇人的。要点不在于制造震惊。要点在于：道德进步的感觉不是道德进步的证据，因为任何获胜的意识形态都能获得这种感觉。

我认为它应该让我们认真对待一个事实：我们离道德真理还很远。

MacAskill 得出的规范性结论明确是反锁定的。偶然性的教训不是相对主义，而是一个研究纲领：弄清楚什么才是真正道德上正确的，好让长远的未来由正确的价值观塑造，而不是由碰巧赢下那场偶然竞赛的那一套塑造。这是一个实质性的动作，也是 MacAskill 与某类保守派读者分道扬镳之处——后者会从同样的历史证据中得出：我们应当保存继承下来的制度，恰恰因为不能信任理性去改进它们。

然后 Dwarkesh 把两个容易混淆的问题分开。第一个是：是否存在比我们更好的价值观——这显然是的。第二个是：我们的价值观是否比随机抽样所预测的更好。MacAskill 对第二个的回答是一个两步程序：先把先验放在平均水平，然后寻找高于平均表现的具体证据。他先给出了一条相反方向的证据——如果工业革命发生在印度而不是西欧，被他视为道德暴行的大规模工厂化养殖可能根本不会出现——然后得出结论：在他看来，我们实际上做得比平均水平好。

支撑这份账目的东西是具体的：废除奴隶制、女权运动、自由主义、民主。对 MacAskill 来说，这些不是抽象概念；它们本来可能被失去，而它们的存在是真正的收获，而不只是差异。注意这里论证的结构——不是说我们的价值观自明地正确，而是说一份具体的道德成就清单在重新洗牌的情况下很可能不会发生。那是一个近乎可证伪的历史主张，比笼统断言「道德进步是真实的」做了更多的工作。

Dwarkesh 在这一节里最锋利的一招，是把偶然性论题反过来对准 MacAskill 自己的提案。如果我们的价值观是一次幸运的抽签，那么长期反思——在做出任何不可逆承诺之前进行一千年的自觉道德探究——并不显然是一种保障。它可能只是一台均值回归机器，把那次幸运的抽签重新溶回中位数。这是一个真正棘手的反对意见，因为它用 MacAskill 自己的前提攻击他自己的制度建议。

MacAskill 的回应是：道德进步不是随机游走，因为文化会受到可识别力量的作用。其中最重要的力量是论证的力量——最好的理由实际上支持什么。他的让步是：这股力量很弱。那个让步承担了大量工作：如果理性很弱，长期反思就是一根细弱的芦苇，而为它辩护的依据与其说在于慎思的力量，不如说在于一种希望——微弱但持续的压力总好过完全没有压力。

总体而言，道德进步不是随机游走。

然后他定义了这个提案：在采取会锁定某套特定价值观的激烈行动之前，让社会进入这样一种状态——由理性、同理心、辩论和善意的道德探究来引导我们最终得到哪套价值观。关于文稿有一条编辑说明：被转写成「lumbar flexion」（腰部弯曲）的说法，显然是「long reflection」（长期反思）的误转写，而后者是 MacAskill 在全书中使用的术语。除此之外定义没有歧义，而且值得精确说明它主张什么、不主张什么——它是一个关于先后顺序的程序性提案，而不是一个关于哪套价值观正确的实质性提案。

不幸的是，我认为这是一种很弱的力量。

书中那个青少年类比被 Dwarkesh 以一种哲学上颇具针对性方式反转了。青少年不只是可塑的、对未来开放的；他们也鲁莽、轻视继承来的智慧，并且对自己的推理过度自信。如果人类正处在青少年阶段，那为什么不结论说我们应该做伯克式长期主义者——把过去积累的判断当作对我们内部视角的、关于玄奥未来风险的恐惧的制衡？

MacAskill 的回答是断然拒绝，而其推理是自然主义的而非政治性的。人类天性上是从众的：即使无法说明使周围信念奏效的机制，我们也会采纳它们。在低变化的环境里，这是一个极好的启发式，因为积累下来的实践编码了关于一个稳定世界的真实信息。我们进化所处的环境几乎没怎么变。几十万年里，正确的策略就是模仿。

我们有几百年都是狩猎采集者。

因此，伯克式启发式是对环境稳定性的一次下注，而 MacAskill 的主张是：这个赌已经被叫停。一个大约每二十年翻一番的经济体，每年都有新技术到来，并不是这套启发式被调校所针对的世界。当环境变化的速度超过继承机制能追踪的速度时，遵从就不再是智慧，而变成滞后。于是需要第一性原理——不是因为第一性原理推理可靠，而是因为替代方案是一套为已不存在的世界校准的决策程序。

这意味着我们应该试着从第一性原理出发去把事情想清楚。